Guide de Papouasie-Nouvelle-Guinée : Mode de vie

La plupart des femmes en Papouasie ont perdu au moins un enfant au cours de leur grossesse ou durant ses deux premières années de vie. Faute de moyens, faute d'infrastructures, les enfants sont encore nombreux à naître dans la case de leurs parents, autour d'un feu de bois. Dans les hautes terres, le père se tient prudemment à l'écart de sa femme et du nouveau-né pendant quelques jours, voire quelques mois, afin de ne pas perdre de son pouvoir. En général, l'enfant reçoit un prénom chrétien, accompagné d'un prénom traditionnel. Une fois adolescent, il s'en choisit souvent un troisième, qu'il emploiera au quotidien. Il est plus difficile d'édicter une règle pour les noms de famille qui, selon les régions, existent ou pas. Parfois, on emploie simplement le prénom du père, parfois le nom du clan, tandis que dans d'autres ethnies le nom de famille existe. Aujourd'hui, les enfants sont souvent baptisés au cours de petites fêtes. Dans certaines régions, comme chez les Huli, les premiers anniversaires sont célébrés avec faste ; dans d'autres, comme chez les Baining, de grandes cérémonies collectives célèbrent la première coupe de cheveux des garçons, vers 4-5 ans. Il arrive fréquemment que, pour diverses raisons, les enfants soient confiés à une autre famille ou soient élevés par une tante ou un oncle. La famille est très élargie en Papouasie. Si les filles restent avec leur mère jusqu'à leur mariage, les garçons quittent souvent la maison familiale à l'adolescence. Ils rejoignent alors la maison des hommes dans laquelle réside leur père ou bien se réunissent entre adolescents pour cohabiter dans des cases qu'ils construisent eux-mêmes. Pratiqués autrefois dans tout le pays, les rites d'initiation des adolescents, qui marquaient leur accession à l'âge adulte, n'existent plus que dans le Sepik et dans certaines régions très reculées.

En ville, chaque enfant peut fréquenter l'école, d'autant que les premières années sont relativement peu onéreuses. Bien qu'elle ne soit pas obligatoire, les Papouasiens y attachent une grande importance, étant convaincus qu'une bonne scolarité permettra à leurs enfants d'accéder à un monde meilleur. A la campagne, pour qu'un enfant puisse aller à l'école, il faut que soient réunies plusieurs conditions. Il faut d'abord disposer d'un établissement scolaire distant de moins de 3 heures de marche, ce qui est tout de même très souvent le cas. Là encore, les Papouasiens, attachés à l'éducation, construisent eux-mêmes l'école nécessaire. Il faut aussi trouver un professeur, ce qui devient plus compliqué quand il s'agit de villages isolés et sans moyens de communication. L'Etat envoie bien des professeurs dans tout le pays, mais ceux-ci s'enfuient fréquemment des lieux où la vie leur paraît trop compliquée. Enfin, il faut avoir de la chance, les parents de familles nombreuses choisissant souvent de scolariser seulement une partie de leur progéniture.
D'autres problèmes apparaissent à partir du collège, quand les frais de scolarité augmentent sensiblement. Il devient alors impossible pour beaucoup de payer ces sommes, de l'ordre de 70 ou 80 € par an. De plus, pour les habitants des villages, l'entrée au collège implique souvent l'obligation de s'éloigner de la cellule familiale, ce qui ajoute à la difficulté. Enfin, le lycée, qui coûte environ 300 € par an, est hors de portée pour la plupart des parents, d'autant que, dans 80 % des cas, il est synonyme d'internat, ces établissements ne se trouvant pratiquement que dans les centres urbains. Ainsi, en 2012, si 80 % des enfants étaient scolarisés au niveau du primaire, 40 % seulement l'étaient au niveau du lycée. Quant aux universités, très chères, de l'ordre de 1 000 € par an, elles sont très rares et situées uniquement à Port Moresby, Lae, Madang et Goroka.

Le socle de la société papouasienne n'est pas le même que celui des sociétés européennes. La notion de famille nucléaire, composée d'un père, d'une mère et des enfants, semblerait bien restrictive à des gens qui appellent " maman " toutes leurs tantes, et " papa " tous leurs oncles. Un enfant peut d'ailleurs être aussi bien élevé par ses propres parents que par ses tantes et oncles. L'enfant intériorise vite la notion de clan, des gens qui ne sont pas forcément des parents mais qu'il appellera malgré tout " oncle ", " tante ", " frères " et " soeurs " et avec qui il devra tout partager.
Au sein de sa famille, l'enfant reçoit l'éducation de base, et, après quelques années de totale liberté, c'est à lui qu'échoient la plupart des tâches domestiques, surtout s'il s'agit d'une fille. La différenciation sexuelle des tâches s'effectue très tôt : rapidement, le garçon suit son père et partage ses travaux, tandis que la petite fille s'attache à suivre les pas de sa mère. Généralement, c'est aux hommes qu'incombent les gros travaux : coupe des arbres, construction des maisons, défrichage, bois de chauffage... La femme prend soin du jardin, des cochons, de la maison, des tâches ménagères et des repas quotidiens. Dans les sociétés matriarcales, ce sont souvent les oncles maternels qui prennent en charge l'éducation des garçons, puisque ceux-ci appartiennent à la lignée de leur mère.
Dans une famille polygame, les épouses vivent en général éloignées les unes des autres et leurs enfants n'ont, paradoxalement, que peu de contacts. Chaque épouse doit bénéficier du même traitement de la part de l'époux, ainsi que d'une maison et des jardins de même dimension. Malgré cela, les bagarres, souvent violentes, entre co-épouses sont très fréquentes. Le chef de famille reste l'homme. Cela est particulièrement vrai dans les sociétés patriarcales, avec des extrêmes comme chez les Huli, mais c'est également le cas dans les sociétés matriarcales. Si les femmes gèrent alors comme bon leur semble leur argent et leurs terres, l'homme dirige son foyer. Les personnes âgées sont prises en charge par leurs enfants ou neveux, indifféremment garçons ou filles, jusqu'à leur mort. La belle-famille représente beaucoup, pratiquement autant que sa propre famille. Un mot générique en Papouasie définit cette notion : " tambou ". Ce terme s'applique à toute personne du clan de son conjoint. Ces personnes ont des droits plus ou moins importants suivant les ethnies, on les traite avec respect et considération. On leur doit également aide et assistance en toute circonstance.

La diversité géographique induit forcément une grande variété d'habitats. Traditionnellement, les hommes vivaient ensemble dans des " maisons des hommes ", alors que les femmes vivaient, elles, chacune dans sa case, au milieu des jardins. Certaines ethnies avaient toutefois conçu de grandes maisons communautaires dans lesquelles cohabitaient plusieurs familles, mais toujours en respectant a minima la séparation homme/femme.
Dans les hautes terres, les maisons sont généralement posées à même le sol, rondes ou carrées suivant les régions, petites, sans fenêtre, avec d'épais toits de chaume composés de joncs sauvages. Le feu se trouve au milieu de la maison et sert à cuisiner et à se chauffer. Les maisons actuelles comprennent habituellement une ou deux chambres, les cloisons étant faites de bambou tressé. Les gens vivent parmi leurs jardins, sans créer de vrais villages, l'habitat étant plutôt dispersé. Sur la côte et sur les basses terres, les maisons sont souvent bâties sur pilotis, pour plus de fraîcheur, avec de nombreuses ouvertures. Elles sont plus grandes que dans les hautes terres, avec des toits en feuilles de sagoutier. Le feu se trouve dans un coin de la maison, posé sur un foyer de terre ou de pierre. L'habitat, plus regroupé, forme de vrais villages.

Les soins médicaux sont encore très limités et de mauvaise qualité en Papouasie, c'est pourquoi, en cas de problème de santé, un voyageur ou un expatrié devra se faire évacuer au plus vite. Les hôpitaux importants se trouvent uniquement dans les grands centres urbains, les meilleurs étant à Port Moresby et à Goroka. La plupart des organisations internationales tirent la sonnette d'alarme concernant l'état sanitaire des centres de soins. Dans les campagnes, les dispensaires sont généralement gérés par les missions religieuses et équipés de quelques lits et de goutte-à-goutte... On y distribue quelques antibiotiques à spectre large, des antipaludéens, des cachets d'aspirine et c'est à peu près tout. Les maladies les plus fréquentes sont le paludisme, les infections cutanées et les problèmes de peau. La concentration humaine dans les bidonvilles autour des centres urbains ne cesse d'augmenter, sans que les infrastructures sanitaires ne suivent. De nouvelles épidémies apparaissent, comme celle du choléra qui a frappé la côte nord du pays fin 2009. Mais le vrai danger vient du Sida. Déjà alarmants, les chiffres actuels qui annoncent 36 400 cas dépistés doivent pourtant être considérés comme très en-dessous de la réalité, vu le faible taux de dépistage. Les prévisions les plus optimistes estiment que près de 48 000 personnes seraient porteuses du virus, soit 0.9 % de la population ; les plus pessimistes parlent de " pandémie à l'africaine " si rien n'est fait.

La médecine traditionnelle papouasienne repose plus sur des formules magiques que sur de réelles utilisations de pharmacopée traditionnelle. Seuls les peuples restés chasseurs-cueilleurs des basses terres semblent avoir acquis une connaissance profonde des plantes qui leur permet de soigner quelques maladies. Mais, comme pour les anciens rites religieux, une grande partie du savoir a sans doute disparu sans laisser de traces, lors de l'arrivée des missionnaires trop empressés de remplacer l'ancien mode de vie des Papouasiens par une vie " chrétienne ".

Sauf pour les fonctionnaires, il n'existe aucun système de retraite dans le pays. Les personnes âgées sont prises en charge par leur famille. Elles participent aussi longtemps qu'elles le peuvent aux tâches quotidiennes puis restent à la maison jusqu'à la fin. Ceux qui travaillent en ville prennent soin de ne jamais oublier ceux qui sont restés au village, en leur envoyant régulièrement de l'argent et en participant à toutes les cérémonies ou compensations. C'est à ce prix qu'ils seront bien accueillis à leur retour et qu'à leur tour les gens du village prendront soin d'eux dans leurs vieux jours.

Traditionnellement, la société mélanésienne est polygame. Si sur la côte et dans les basses terres la monogamie chrétienne s'est imposée, la polygamie reste la norme dans les hautes terres. Les mariages n'y donnent jamais lieu à une déclaration officielle, les familles se contentant d'échanges traditionnels. Seuls les mariages célébrés à l'église sont une assurance contre la polygamie. Le choix des conjoints dépend entièrement d'eux-mêmes, bien que les mariages soient généralement conclus très rapidement, sans que les concernés n'aient pris le temps de se connaître. Il serait très mal vu pour un couple de se fréquenter ouvertement sans être marié. C'est généralement la femme qui vient vivre dans la famille du mari, sauf dans les sociétés matriarcales où c'est alors l'inverse. La virginité n'est pas une vertu spécialement recherchée chez une jeune fille, mais un homme prêtera attention à la réputation de la jeune fille qui l'intéresse, à ses manières et à sa force de travail. Une femme se montrera attentive à la capacité de l'homme à travailler, à son humour et au nombre de cochons qu'il possède... Bien entendu, aujourd'hui l'argent entre également en ligne de compte. L'homme verse une dot à la famille de sa femme, plus ou moins importante (parfois folle) suivant les régions. Le divorce existe mais peut s'avérer extrêmement compliqué, voire cause de guerre. Dans certaines régions comme chez les Huli, un homme qui coucherait avec une femme sans l'épouser risquerait littéralement sa vie ; dans d'autres, si elle est faite avec discrétion, la chose est admise... L'âge légal du mariage est de 18 ans, mais comme l'état civil n'existe pas...

De nos jours, les religions d'autrefois semblent n'avoir plus de place en Papouasie-Nouvelle-Guinée, un pays qui s'est placé par sa Constitution dans les mains du Dieu des chrétiens. Aujourd'hui encore, des missionnaires de différentes Eglises viennent chercher des âmes chez des Papouasiens toujours croyants, mais de plus en plus dubitatifs. Il n'y a pourtant pas que du négatif dans le travail effectué par les missions actuelles.

Depuis longtemps convertie sur les côtes, plus récemment dans les hautes terres, la population papouasienne actuelle est chrétienne à plus de 90 %. Cette christianisation extraordinairement rapide s'explique par l'énorme influence exercée sur les Papouasiens par les premiers missionnaires, grâce notamment à tous les avantages technologiques dont ils disposaient. L'interruption de la transmission orale pendant une génération, a ensuite suffi pour faire oublier aux populations leurs anciens rites et croyances. Dans ces sociétés sans écriture ni image, où tout le savoir se transmettait de façon orale, le champ était devenu libre pour le nouveau Dieu. Un nombre impressionnant, et sans cesse croissant, d'Eglises existe en Papouasie, mais les quatre courants principaux sont les suivants (en 2000) : les catholiques romains pour 27 %, les luthériens évangéliques de Papouasie-Nouvelle-Guinée pour 19,5 %, l'United Church (une Eglise protestante) pour 11,5 % et les adventistes du 7^e jour pour 10 %.

Très souvent, les missions sont appelées à remplacer un Etat défaillant, avec la bénédiction de celui-ci. De nombreux établissements scolaires de tous niveaux sont gérés et financés par des missions, le gouvernement se contentant de payer les professeurs. L'enseignement y est le même que dans les écoles strictement gouvernementales. Les centres de soins, les dispensaires et les hôpitaux sont également fréquemment financés, équipés et gérés par les missions, qui parfois ouvrent ces établissements là où l'Etat papouasien n'a jamais mis les pieds. Représentant souvent le seul contact avec le monde extérieur, la compagnie aérienne des missionnaires, la MAF, dessert à la demande jusqu'au plus petit village, pour peu que son aérodrome dispose d'une chaussette à vent. Enfin, la religion propose des repères moraux à la population, très utiles à une époque où ils se font rares. Les Eglises, qui détruisirent par le passé les structures sociales traditionnelles du pays et les croyances ancestrales, se trouvent aujourd'hui dans le rôle de canalisateur, dans un contexte où ne règne pour l'instant ni la loi ni l'ordre. Les discours religieux sont donc écoutés avec attention et, dans les villages reculés, le jour de travail hebdomadaire consacré à la mission présente au moins l'avantage de réunir tout le groupe et de lui assigner un but commun.

Des 4 plus importantes Eglises du pays, seule l'Eglise adventiste n'est pas très connue des Européens, l'United Church (Eglise unie) étant une mouvance du protestantisme. Issu donc du protestantisme, ce mouvement religieux, assez important aux Etats-Unis, fut fondé en 1860, dans le Michigan, par Joseph Bates et James White et sa femme. Il s'agit d'une religion millénariste qui attend (adventisme) le retour du Christ. Le samedi, jour de Shabbat, les membres de l'United Church ne travaillent et consacrent ce jour à l'église et à la prière. L'Eglise unie interdit à ses ouailles de boire, de fumer, de manger du porc et de mâcher du bétel. Malgré ces obstacles à la diffusion de cette doctrine en Papouasie, l'Eglise unie est sans doute celle qui connaît actuellement le plus grand essor. Dans une société en déliquescence, il est possible que la rigueur de ses règles semble attirante. Les adventistes, qui s'affichent comme étant très attachés à la liberté de culte, sont généralement des travailleurs ou des businessmen fiables et sérieux et des gens agréables à fréquenter, en dehors de toute considération religieuse.

De nouvelles Eglises apparaissent chaque année en Papouasie, avec leur lot de missionnaires. Ce sont des Eglises pentecôtistes diverses, des baptistes, des témoins de Jéhova, l'Eglise du Christ, l'Eglise des " quatre coins en feu ", celle du " Christ vivant ", etc. Bien que le travail de terrain des missions déjà bien implantées les rende indispensables, les nouveaux arrivants, venus pour la plupart d'Amérique, commencent à agacer les Papouasiens.

Nous ne possédons que très peu d'informations concernant les cultes antérieurs à l'arrivée des Européens, les choses étant rendues encore plus compliquées par la diversité des cultures présentes en Papouasie. Il est cependant possible de dégager quelques traits généraux caractérisant ces religions aujourd'hui oubliées.

L'absence d'un grand Dieu, créateur et maître de toutes choses. Plutôt que d'inventer une cosmogonie pour expliquer la création du monde, les Papouasiens se transmettaient des légendes qui parlaient d'un héros civilisateur venu mettre de l'ordre dans le désordre et donner au monde l'aspect qu'on lui connaît aujourd'hui : " D'un coup de hache, il fonda une montagne ", " Urinant ici, il créa un lac ", etc. Les esprits étaient généralement multiples et pas forcément tout-puissants.

Un ancêtre commun sous forme animale est évoqué dans de nombreuses mythologies papouasiennes. Différents suivant les ethnies, les animaux cités le plus souvent étaient le casoar, l'aigle, le calao, le crocodile, le chien, le cochon...

Le culte des ancêtres, du moins sous une certaine forme. Toutes les sociétés croient en la présence des morts parmi les vivants et leur reconnaissent la faculté d'influencer le cours des événements.

Une forme d'animisme était également pratiquée. On attribuait des esprits aux arbres, aux lacs, aux animaux...

De manière générale, les peuples des grands fleuves et ceux des îles possédaient à l'origine une mythologie bien plus importante que celle des habitants des montagnes, mythologie composée de nombreuses légendes, d'esprits variés, de rites divers...